Tremor, abalo, furacão ou terremoto e algo mais?

Por: Luis Beltrán Guerra G. - 30/06/2025

A ilustre professora María Candelaria Rodríguez Guillen, citando um estudo louvável de Ramón Escovar León, afirma que o acadêmico define um "fato notório" como aquele cuja existência pode ser invocada sem qualquer prova, porque é diretamente conhecido por qualquer pessoa capaz de observá-lo. Em linguagem mais familiar, costuma-se dizer que é "aquele que não requer prova".

É no contexto dessas definições que assumimos que nenhuma prova parece ser necessária para demonstrar a certeza, não sabemos se absoluta ou relativa, do "abalo, tremor, furacão ou terremoto e até mesmo algo mais" que está abalando o mundo hoje.

Trata-se de uma "crise" preocupante, resultante de "uma mudança profunda com consequências de longo alcance, alimentada por desenvolvimentos políticos e econômicos que se desenrolam dentro dos países e na própria comunidade internacional". Não sabemos se isso talvez se refira a uma "espécie de catástrofe", alimentada por "um conflito" e sua pressão sobre "a economia global". Mas também se refere à "instabilidade política e às guerras (por exemplo, as mais visíveis por enquanto, as entre a Rússia e a Ucrânia e as entre Israel e o Irã)". Em linguagem técnica, lemos que "as mudanças demográficas, a redução do financiamento para ajuda ao desenvolvimento e suas consequências negativas em países de baixa renda, a demanda pelos chamados minerais críticos (lítio, cobalto e as chamadas terras raras)", alguns dos quais destinados a armas com consequências terríveis, ainda são fatores determinantes. Vale a pena perguntar: seria "uma mudança profunda com consequências importantes"? Muitas pessoas afirmam isso.

Não sabemos se seria pertinente mencionar que os historiadores americanos Neil Howe e William Strauss, autores da "teoria dos ciclos geracionais", sustentam que, em períodos de aproximadamente quatro gerações (80-90 anos) cada, ocorrem mudanças significativas na humanidade, caracterizadas por dificuldades que moldam profundamente as sociedades. Estamos supondo, pode-se perguntar, que quando uma geração, como argumentam Howe e Strauss, atinge a idade adulta, começa a desafiar a ordem estabelecida pela anterior. Essa dinâmica cíclica, ao longo do tempo, para os autores, pode levar a mudanças drásticas na sociedade e a crises que marcam um antes e um depois. Acrescentam ainda que, por meio da teoria, foram identificadas crises como "as guerras mundiais, a Grande Depressão e, mais recente, a crise financeira de 2008", cujas consequências ainda têm um impacto duradouro, particularmente na chamada classe média. Parece que, em princípio, estaríamos diante da "dinâmica cíclica" dos cientistas mencionados. A resposta? Complicada.

Um bom amigo, muito mais culto que esse aprendiz, nos presenteou com o "pequeno" livro de Thomas Paine, "A Crise", cuja genialidade foi bastante útil. Trata-se de uma coletânea de artigos publicados originalmente de dezembro de 1776 a dezembro de 1783, dirigidos aos americanos durante os piores anos da Guerra Revolucionária. Fomos atraídos pela afirmação de que Deus é a causa primeira do mundo, princípio transgredido pelos colonizadores britânicos, uma vez que a Inglaterra se apropriou dos poderes de Deus sob o jugo da colonização, situação que vitimou os americanos e, na opinião de muitos, estimulou decisivamente a luta pela independência dos Estados Unidos. "O Eu Superior", como observam os leitores de Paine, inspirou a determinação dos revolucionários na luta pela liberdade. Assim surgiu o que hoje é o "Gigante do Norte", desempenhando um papel decisivo no mundo desde então.

A genialidade de Paine o levou a popularizar a máxima de que "todos os homens são criados iguais" e, portanto, um regime monárquico constitui uma "transgressão vulgar de Deus", um padrão tão significativo e até divino. Além disso, não há dúvida de que "sob um rei, os homens acham impossível realizar-se". Mas, além disso, os ingleses estavam mais distantes de Deus do que aqueles que lutavam pela independência. Paine é descrito, em consonância com essas avaliações, como o autor da teoria do "Senso Comum", cujo fundamento é que cada indivíduo pode confrontar legados históricos e os costumes das instituições em busca de sua liberdade e do desenvolvimento de sua personalidade. Diz-se que essa ideia também inspirou, por meio dos americanos, os europeus da Revolução Francesa.

Nesse contexto, pode-se questionar se Paine também considerava a "fé" como uma virtude que, com a ajuda de Deus, inspirava coragem e determinação nos soldados americanos. Essa avaliação é pertinente se considerarmos, como lemos, que "entre as características que os heróis compartilham, essa virtude está presente, como essencial". Cabe esclarecer que não se trata de uma virtude "religiosa", mas sim de uma "fé" na missão, que persistirá apesar de tudo. Essa atitude é evidente nas ações do herói porque, por si só, o heroísmo exige que ele aja positivamente em relação à sua missão e, portanto, seja um agente de mudança. É assim que lemos em Benjamin P. McLean, Dom Quixote: Herói ou Anti-herói?

É preciso reiterar, se retornarmos à teoria de Howe e Strauss, que ela ganhou popularidade, mas também críticas. Alguns argumentam que a história não é tão previsível e que outros fatores, como avanços tecnológicos e mudanças políticas, desempenham um papel importante na evolução social. É nesse sentido que, em princípio, parece confirmado que os acontecimentos na gestão dos governos dos respectivos países foram decisivos para o estado atual do mundo. E deve ficar claro que o mundo desenvolvido tem igual responsabilidade, assim como aqueles que ainda se encontram em situações de subdesenvolvimento e até mesmo de precariedade.

É essencial sustentar que Thomas Paine utilizou o conceito de "divindade" de forma útil, uma das ferramentas da religião para o cultivo da alma e, consequentemente, do próprio corpo. Infelizmente, esse não foi o caso em todos os casos; em vez disso, com toda a justiça, "Don Thomas" foi um dos poucos que o utilizou de forma útil, questionando os abusos a que foi submetido.

Diante do questionamento quanto à diversidade de interpretações e às guerras religiosas que ainda persistem, é fundamental um esforço para compreender bem a palavra, constatando que ela vem do latim deĭtas, -ātis, e que identifica o ser divino, a essência divina, cada um dos deuses das diversas religiões, e como sinônimos ou palavras relacionadas aparecem Deus, divindade e divo. A ratio da ideia de Paine pode ter sido, recorrendo à vida cotidiana, que Deus criou o mundo, dando-o a nós para que o conduzíssemos ao seu máximo potencial, tarefa que não nos tem sido fácil, pois o Senhor nos criou dotados de bondade (inclinação natural para o bem), que nos levaria à "Casa Eterna", mas, ao mesmo tempo, de maldade (qualidade do ser mau), a caminho do "lugar onde sofrem os condenados", e o que parece grave é que "temos habitado entre os dois". Talvez uma pista possa vir de algumas peculiaridades que os leitores vorazes encontraram e que estão escritas da seguinte forma: 1. A religião é a isca emocional; 2. Os verdadeiros deuses que justificam a guerra são o petróleo, a tecnologia, a defesa e o controle de países em confronto; 3. As vítimas rezam, os políticos tomam partido e os bilionários imprimem dinheiro com aquela fumaça que sobe dos fogões que sempre acenderam. E, finalmente, não se trata de uma guerra, mas sim de um sindicato que reúne interesses diversos, mas em parte homogêneos. "A conclusão aparente: quando e onde há sangue, não há oportunidade." Parece contrário ao que poderia ser um resumo sobre "divindade": que existe um Deus Supremo, que deve ser adorado, o que implica piedade e virtude, que devemos nos arrepender de nossos pecados e que, se fizermos isso, Ele nos perdoará. Pois há recompensas para os bons e punições para os maus, tanto aqui como na vida após a morte.

Não sabemos se é correto dizer que a controvérsia parece se limitar à "batalha pela 'boa vida' ou à 'boa vida'". Para August Corominas, professor de Fisiologia Humana da Universidade de Múrcia e da Universidade Autônoma de Barcelona, a boa vida é um estilo de vida marcado pela simplicidade, honestidade, frugalidade no consumo, solidariedade com os semelhantes e com o meio ambiente. É também uma vida de dedicação ao trabalho, serviço à sociedade, cultivo da inteligência espiritual e alegria de viver. Não apresenta fatores de risco. A boa vida, que não é a mesma coisa, é determinada pela sensualidade, com a satisfação das necessidades sujeita ao prazer. Esse modo de viver eleva a percepção dos sentidos à categoria de prazer e é constantemente alimentado pela estrutura da sociedade de consumo. Seu lema é "tudo vale, desde que se viva bem", e a regra que segue é o prazer pelo prazer. Os fatores de risco não importam.

A "revolta" atual do século XXI é como um homem bem nutrido que se desespera por não poder mais comer e aparentemente não consegue excretar seus resíduos orgânicos. Os países são fantasmas concebidos em constituições, a maioria das quais bem escritas nos tempos modernos, porém mais gramaticais do que reais. Os regimes nelas contidos, particularmente os mais harmoniosos, estão sujeitos à vontade humana, com suas virtudes — as menos numerosas, mas também as mais numerosas, vícios, maldades e até vilezas. É uma "revolta" que faz o recém-eleito Papa Leão clamar pela paz com um profundo apelo à observância da palavra de Deus. Narcisismo, comportamento antissocial e histrionismo espreitam na política, distorcendo a liderança.

Samuel Huntington, um sábio professor da Escola de Governo de Harvard, teve a inteligência de enfatizar, a propósito do "Choque de Civilizações", uma tese segundo a qual "as identidades culturais e religiosas são um fator determinante nos conflitos", estimando que as guerras, a partir de então, não seriam travadas entre países, mas por "grandes civilizações" (ocidental, confucionista, japonesa, islâmica, hindu, eslavo-ortodoxa, latino-americana e, não tão tarde, africana). Estaria o acadêmico se referindo, talvez, ao que frequentemente se descreve como "a suposta" pureza ideológica e religiosa ou à teoria das elites? Preocupante, mas com seriedade para elogiar a avaliação do excelente acadêmico.

Ouvimos, como se em voz alta e com legítima angústia, que "um bom governo é necessário". Parece não haver mais dúvidas quanto ao "precipício da retórica versus a realidade". Neste mundo difícil de eventualidades, as queixas de milhões de pessoas desesperadas que não conseguem compreender o abismo entre a teoria e a prática estão sempre presentes. E a tendência a perpetuar uma postura ideológica agora soa como uma zombaria.

Na América Latina, de onde viemos, a necessidade de tornar os valores e princípios da democracia uma realidade é mais do que imperativa. O venezuelano Moisés Naím argumenta que a democracia está sendo severamente afetada por uma crise global e que três cavalos de Troia a ameaçam: 1. Pós-verdade, 2. Populismo e 3. Polarização. Nosso respeitado colega de gabinete do segundo governo do presidente Carlos Andrés Pérez deve admitir que essas três condições afetam o regime de liberdade global e que, com a prevalência mais recente, "o conservadorismo de valores e princípios tradicionais (tradicionalismo, direitismo, continuísmo e conservadorismo)". E isso deve ser compartilhado com uma das poucas maneiras de mitigar "a perigosa desconexão entre as instituições democráticas e as expectativas dos cidadãos".

As análises, como é tradição hoje em dia, concentram-se mais nas opções para resolver o desastre do que nas causas do desastre. No Instituto Interamericano para a Democracia, um espaço para uma discussão séria e saudável sobre o tema, a ilustre caraquenha Beatrice Rangel lembra, com razão, que "a doença da América Latina tem suas origens na formação medieval e obscurantista que a fez nascer como plataforma de extração, e não de criação de riqueza", com o que concordamos. Nosso amigo Asdrúbal Aguiar "defende a verdadeira democracia contra a democracia 'popular, plebiscitária, populista e direta', eixo do atual neopopulismo totalitário". E o ilustre cientista político Carlos Sánchez Berzain, diretor/fundador da Interamerican, com seu pragmatismo característico, refere-se às "ditaduras do século XXI", sustentadas por falsas promessas, como afirma o historiador e ex-presidente equatoriano Oswaldo Hurtado, "de derrotar a desigualdade", tornando-se mais ditatoriais e onde os presidentes constitucionais se tornaram "caudilhós autocráticos".

As ideias contidas neste ensaio nos levam constantemente à frustração, que se percebe quando nos olhamos, como se perguntássemos: "O que devemos fazer?". A expressão do venezuelano quase se lê: "Por que derrubamos Carlos Andrés Pérez?". Mas sua expressão muda abruptamente, revelando uma espécie de preocupação: "Por que nos deixamos derrubar?". O nicaraguense pergunta: "O que aconteceu com a revolução sandinista?". O boliviano pergunta: "O que ouviremos de Simón Bolívar quando ele relembrar os esforços para redigir aquela constituição histórica?". O chileno pergunta, em italiano perfeito: "Por que Boric demente sua revolução? Forse la destra ha vento." Um professor argentino, no elevador onde a conversa está acontecendo, observa: "Por favor, vamos ter em mente o "patuque" doutrinário (a "doutrina do comércio"). De um lado, o chamado monetarismo, segundo o qual controlar a oferta de moeda é crucial para estabilizar a economia. Se a moeda em circulação aumenta muito rapidamente, os preços sobem e ocorre inflação, razão pela qual ela deve ser controlada para evitá-la. E, de outro lado, a chamada economia keynesiana, segundo a qual "a intervenção estatal estabiliza a economia". O venezuelano respondeu imediatamente: "O programa que Carlos Andrés Pérez apresentou durante seu segundo mandato foi 100% keynesiano". O elevador se abre no 10º andar/Sala 10/B, e os participantes percebem que foram convidados para uma reunião para analisar o próprio tema que haviam discutido.

O autor não sabe o que aconteceu na reunião, mas espera firmemente que "a convulsão que abala o mundo" tenha sido analisada com seriedade. O leitor é convidado a analisar os resultados.

@LuisBGuerra

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